محاربة الوحوش دون التحول إلى وحش: تحذير نيتشه

بقلم: شكيب حلاق

 

*مترجم بتصرف عن موقع لوكوليماتور

«من يحارب الوحوش، عليه أن يحذر من أن يتحول هو نفسه إلى وحش. ومن يحدّق طويلاً في الهاوية، تحدّق الهاوية بدورها في داخله».

فريدريك نيتشه، كتاب ما وراء الخير والشر (1886)، الفقرة 146.

تبدو هذه العبارة المأثورة أشبه بحكمة موجزة، لكنها في جوهرها تحذير عميق: فالشر لا يؤذي ضحاياه وحدهم، بل قد يمتد أثره ليغيّر أيضاً أولئك الذين يقاومونه. لا يدعو نيتشه إلى التخلي عن مواجهة ما نراه ظلماً أو خطراً، وإنما ينبه إلى أن خوض هذه المواجهة قد يعرّض من يقودها لنوع من التلوث الأخلاقي.

نحب أن ننظر إلى العالم باعتباره ساحة صراع بين الأخيار والأشرار، وكأن الأمر لا يتطلب سوى اختيار المعسكر الصحيح. لكن نيتشه ينقل السؤال إلى مستوى آخر: ليس المهم فقط «ضد ماذا نحارب؟»، بل أيضاً «إلى أي شيء نتحول ونحن نحارب؟».

فكل معركة تترك أثرها فيمن يخوضها. والكراهية تستنزف من يحملها بقدر ما تستهدفه. وقد يتحول الانشغال المفرط بالخصم إلى هاجس يستولي على الوعي، فلا يعود الإنسان يعيش من أجل قضية يؤمن بها، بل يصبح كل ما يشغله هو مواجهة شخص أو جهة يعاديها.

ويقدم التاريخ أمثلة كثيرة على ذلك. فالثورة الفرنسية، التي حملت في جانب مهم منها مثال الحرية، شهدت مرحلة الإرهاب، حين أصبح الدفاع عن الفضيلة الثورية مبرراً أحياناً لإقصاء من جرى تصنيفهم أعداءً للثورة. وفي زمن أقرب إلينا، استُخدمت بعض ممارسات مكافحة الإرهاب لتبرير التعذيب والمراقبة الجماعية، باسم الدفاع عن قيم تنتهكها تلك الممارسات نفسها.

إن الفخ واحد دائماً: الاعتقاد بأن سمو الغاية يبيح جميع الوسائل. يبدأ الأمر بالاقتناع بأن بعض البشر لم يعودوا يستحقون الاحترام، وأن الكذب يصبح مقبولاً إذا خدم قضية عادلة، وأن العنف يغدو مشروعاً حين يصدر عن «معسكرنا». وعند تلك اللحظة، يكون الإنسان قد تجاوز بالفعل أحد أهم الحدود الأخلاقية.

لكن الخطر أكثر خفاءً من مجرد القسوة. فالهاوية عند نيتشه لا تثير الخوف وحده، بل قد تثير الافتتان أيضاً. ولا يتحول المرء إلى وحش بسبب الكراهية فقط، بل قد يحدث ذلك أيضاً حين يستغرق في مراقبة ما يحاربه، وينجذب إلى قوته وتطرفه وما يبدو عليه من تحرر من القيود.

فكلما أطال النظر إليه، زاد احتمال أن يتبنى مقاييسه وهواجسه، بل وربما منطقه الخاص. وهنا تكتسب صورة الهاوية معناها العميق: إن التحديق طويلاً في الشر لا يعني مجرد مراقبته من الخارج، بل ينطوي على خطر استدخال منطقه إلى داخلنا.

فمن يحارب القسوة قد ينتهي به الأمر إلى التفكير بمنطق الأعداء والتطهير والانتقام والإقصاء. وبذلك لا يعود الوحش مجرد من يرتكب الشر، بل يصبح أيضاً من سمح للشر بأن يعيد تشكيل نظرته إلى العالم.

راهنية مقلقة

يكتسب هذا التحذير راهنية لافتة في عصرنا، خصوصاً على شبكات التواصل الاجتماعي، حيث أصبح الغضب حاضراً باستمرار، ويقدم كل طرف نفسه مدافعاً عن الخير في مواجهة أعدائه.

لنتأمل مثالاً بسيطاً: مقطع فيديو مقتطع من سياقه يشعل موجة من الغضب، وخلال ساعات يطالب آلاف الأشخاص بإقصاء الشخص المعني أو فصله من عمله أو محوه من الفضاء العام، دون التحقق من الوقائع أو الاستماع إلى روايته.

يعتقد هؤلاء أنهم يدافعون عن العدالة، لكنهم يتصرفون عملياً مثل محكمة متعجلة، تصدر أحكامها دون تمحيص. يتحول الأشخاص إلى مجرد تصنيفات ونعوت، ولا يعود من يختلف معنا طرفاً يمكن محاورته.

نحن نشوه الصورة، ونتعمد الإهانة، ونمارس الإقصاء. نزعم أننا نحارب التعصب، لكننا نرفض الاختلاف. ندين الكراهية، بينما نسمح لأنفسنا بممارسة الاحتقار.

تكشف هذه الدينامية كيف يمكن للغضب الأخلاقي أن يتحول بدوره إلى شكل من أشكال العنف. وهو لا يتجلى بالضرورة في ممارسات جسدية، بل قد يتخذ صورة التشهير العلني، أو النبذ الاجتماعي، أو تدمير سمعة الآخرين.

وحين تسعى الجماعة إلى العقاب دون نقاش أو تمحيص، فإنها كثيراً ما تعيد إنتاج المنطق الذي تدعي محاربته: منطق اختزال الإنسان في صفة المذنب، دون تحقيق أو فرصة للدفاع عن نفسه.

بهذا المعنى، فإن «الوحش» الذي يتحدث عنه نيتشه ليس فقط من يرتكب الشر، بل أيضاً من يفقد القدرة على مساءلة نفسه، ويتوقف عن الشك في أحكامه، ويصبح مقتنعاً إلى حد العمى بأنه يجسد العدالة، فلا يعود يرى الحدود التي يتجاوزها.

ومن المفارقات أن نيتشه، الذي كان شديد الارتياب في سقراط، يلتقي هنا مع أحد أبرز مطالبه الفكرية: معرفة الذات. فقد جعل سقراط مساءلة النفس مدخلاً أساسياً للحكمة، كما تدعونا التقاليد الدينية إلى تفحص قلوبنا قبل الانشغال بتقويم الآخرين.

أن نحارب دون أن نفقد أنفسنا

لا يعني هذا، بطبيعة الحال، الاستسلام أمام الظلم أو الوقوف موقف المتفرج إزاءه. فنيتشه لا يدعو إلى الخنوع أو اللامبالاة، بل يضع شرطاً أخلاقياً لمواجهة الوحوش: أن نحاربها دون أن نصبح شبيهة بها.

وهذا يتطلب ضوابط واضحة: ألا نلجأ إلى الكذب حتى في سبيل قضية عادلة، وأن تكون ردود أفعالنا متناسبة مع الأفعال التي نواجهها، وأن نحافظ على إنسانيتنا في التعامل مع الخصم، وأن نقبل النقد حتى من داخل معسكرنا، وأن نحتكم إلى القانون بدلاً من الانقياد لغضبنا.

والأهم من ذلك كله، أن نحتفظ بغاية إيجابية واضحة؛ أن نناضل من أجل شيء نؤمن به، لا أن نحصر وجودنا في محاربة شخص أو جهة.

هذه الضوابط ليست علامات ضعف، بل هي الشرط الأساسي لبقاء النضال إنسانياً. فرفض التعذيب، والتحقق من الوقائع قبل توجيه الاتهامات، والتمييز بين الشخص وأفعاله، والاعتراف بإمكانية أن يكون للخصم رأي صائب في بعض القضايا، كلها مواقف تحول دون انزلاق المواجهة إلى حرب هدفها التدمير والإلغاء.

إن قوة أي معسكر لا تقاس بقدرته على سحق خصومه، بل بقدرته على ألا يتحول إلى الصورة التي يحاربها.

وربما تكون أصعب المعارك هي تلك التي يخوضها الإنسان في داخله: أن يحافظ على بصيرته حين يشتد الغضب، وعلى إنسانيته حين يتعرض للأذى، وعلى حسه بالعدالة حين تتاح له فرصة الانتقام.

فالخير لا يقاس فقط بالقضية التي ندافع عنها، بل أيضاً بالطريقة التي ندافع بها عنها. والانتصار الذي يتحقق على حساب نزاهتنا انتصار مخادع؛ لأن الشر، إذا نجح في تعليمنا كيف نفكر ونتصرف بمنطقه، يكون قد ربح بالفعل جزءاً من المعركة.

وهكذا يتركنا نيتشه أمام سؤال مفتوح: هل نستطيع محاربة الوحش دون أن نتبنى، ولو جزئياً، طريقته في رؤية العالم؟

لعل الإجابة لا تكمن في التوقف عن المقاومة، بل في تعلم أسلوب آخر للمواجهة؛ أسلوب يقوم على الوعي والاعتدال، وعلى ألا ننسى أبداً القيم التي انطلقنا أصلاً للدفاع عنها.